《一家之魂》劇照（台南人劇團 提供）
文字｜周伶芝（《一家之魂》戲劇顧問）
儘管朗貝爾在過往劇作中，常常強調語言的罪惡和暴力，並將觀眾帶往內在的糾結和狂暴。然而《一家之魂》的暴力卻是隱性的，取而代之的是含蓄的斷裂美感，荒謬喜感中的溫柔和詩意。透過一家兄弟姐妹的吃飯儀式，從備料、烹飪、進食、進酒到喝茶，這些看似再平常不過的家庭聚會步驟，卻是用以呼喚親人幽魂回返，無論是質疑、衝突，還是溝通和理解，都是為了要揭露秘密、重拾愛與聯繫的關鍵方法。
因此這個全白的超現實空間，可以勾引我們聯想再臺灣不過的居家裝潢，如何提煉到純粹為一個中介般、夢的空間。生活裡無所不在的日光燈管、白色的隔板和桌椅，乾淨但也冰冷，以及穿著平價時尚style的一家人，一如觀戲的你我這般平凡，卻都有著無法跨越、不被瞭解的秘密和孤獨。在一種憂愁的預感裡，既不確定死亡是否曾經到來，也不知道該如何捉緊死亡消逝後的蹤跡。
《一家之魂》劇照（台南人劇團 提供）
面對軟弱和記憶，昇起理解的愛
所以他們在聚會時寫詩、唸詩，煮眼淚湯，像童年時一樣一起跳舞，彷彿要彌補有人遠離時的缺憾和空白。但是在太緊湊的節奏中，也表現了他們恐怕從來不曾了解彼此。劇中經常安排莫名其妙的斷裂，或奇怪的空白與疏漏，就像幽靈在身旁而我們卻無法看見，卻仍感到一些默默影響的無以言喻。所以靠近靈魂的語言，詩，成為劇中的重點，和生死交戰的武器，以及為沈默製造自由的書寫空間。
《一家之魂》劇照（台南人劇團 提供）
這一為觀眾留白的聯想空間，在劇中隨處可見，每一個意象或隱喻，幾乎都其來有自，各有典故和根據。例如：各民族神話與童話裡皆有的兩兄弟的故事，作為人性的對照；象徵甲骨文、文字書寫的烏龜，之所以能維持世界的平衡，正因為牠是記載歷史和故事之書的象徵。而「撐住世界之牆的女孩」，則是朗貝爾在他閱讀《牡丹亭》和《聊齋》後，對於鬼魂能住在牆裡的印象的延伸。不過，這些並沒有在劇中明說的挪用，到了劇場裡已有它另外承載的符號和意義。以劇場的想像具體呈現「看不見」的事物。正如日本能劇，同樣以鬼劇的形式，述說塵世的歷史。
《一家之魂》劇照（台南人劇團 提供）
有趣的是，朗貝爾本人並沒有宗教信仰，他對鬼文化的認知，是到了亞洲國家後才正式開啟。他驚訝於中國人會在飯桌上為不能回家吃飯的人，留一副碗筷，他也著迷於泰國人儘管正在開車，仍會鬆開方向盤上的手，對大樹公虔誠地敬拜。雖然在亞洲各國遊歷近二十年過去，他依舊不相信鬼，但他尊敬這一切的信仰，因為他也認為，若有神靈，那麼就存在於一花一草之中，而非高高在上的上帝。
在與朗貝爾工作、討論東方鬼文化時，我認為，要避免怪力亂神的異國情調，就必須將焦點放在人心的執念，以及對於鬼魂的尊重，正是一種對於傷痛記憶的珍重。而朗貝爾的劇本，便是從一個家庭面對父母和祖輩鬼魂的故事，去隱喻戰爭歷史中的分裂和苦難。於是我們可以從「鬼魂回家」述說的故事，去聯想到每個人的家族記憶裡或多或少的離散。談鬼的劇場，不在鬼多可怕，而是如何面對內心的恐懼、憤恨、執著、悲傷和軟弱，同時也重新昇起隱沒的溫柔、喜悅和愛。詩的語言帶我們想像不可能的隱喻，鬼的形式帶我們理解「看不見」的存在，和生命、記憶、歷史的關係，如何從死得到生的力量。這是《一家之魂》想和觀眾一同跳的語言之舞。
（全文完）
